Por Isela Carmona Cardoso*
Existe una filosofía de vida que aplicaban por igual emperadores, políticos, militares, esclavos y filósofos; “conócete a ti mismo” ha sido la máxima del aforismo griego emblemático de esta filosofía prevaleciente en los años dorados del basto y grandioso imperio grecorromano. Quizá hoy, más que nunca, sea conveniente la reflexión de su código de valores, ése que llevó a muchos a la cumbre, y cuyo olvido precipitó a otros al caos y desaparición. No es casualidad que en la década de 1990 -en pleno clímax del capitalismo hedonista- surgiera en Estados Unidos el betseller “Más Platón y menos Prozac”, buscando paliar las oleadas de vacío que otrora agudizaran las crisis mundiales de todo tipo, así como la falta de adaptación y entendimiento de oportunidad que representan los cambios y su consecuente lección de vida.
Fundada por Zenón en el Siglo IV a.C., la escuela del Estoicismo constituía más que un código de ética, valores, liderazgo, conducta o buenas costumbres, todo un estilo de vida cuyo movimiento retoma fuerza en el año 71 d.C. con el filósofo Epicteto, como protesta contra la tiranía de Calígula. Esta filosofía se sincretizó con la doctrina de Jesucristo, provocando un giro de 180°, una de las razones por las cuales los cristianos fueron expulsados y perseguidos por Nerón, cuando su centurión Saulo de Tarso se convirtió al cristianismo bajo el nombre de Pablo, y legando a la humanidad sus cartas, compiladas en uno de los libros bíblicos más simbólicos de la cristiandad y representativo de dicha filosofía.
Pero no fue sino hasta el 117 d.C. que el Emperador romano Adriano, discípulo de Epicteto, publica las enseñanzas de su maestro en el “Enquiridión o Manual de Epicteto”, cuyas bases resumo a continuación:
1. Autoconocimiento: El camino de “conocerse a si mismo” lleva a conocer a los demás y no a la inversa; hay que adentrarse en el conocimiento de uno mismo, atravesar la enseñanza, sacar conclusiones, pero ante todo, ponerlo en práctica en uno mismo bajo un código de ética propio. No es valiente quien acepta cambiar sino quien es capaz de construir un estilo-filosofía de vida basado en valores, principios, reglas sobre sí mismo y se autoimpone aplicarlo con el ejemplo edificante, lo que otorga sentido a su vida.
2. Responsabilidad: Algunas cosas en el mundo dependen de nosotros, sólo de nosotros, pero otras cosas no dependen de nosotros, nuestros pensamientos, acciones, inclinaciones, deseos, sentimientos, aversiones dependen de nosotros mismos. De nosotros no depende lo que no es nuestra propia acción, cuerpo, sentimientos, bienes, reputación, prestigio y opinión. Las cosas que dependen de nosotros son por naturaleza libres, nada puede detenerlas, las que no dependen de nosotros son débiles, esclavizantes, dependientes, generan egos y apegos, sujetas a mil obstáculos pero sobre todo nos llevan a conflictuarnos contra los demás.
3. Autoestima: En concordancia con las dos anteriores, “es necesario que las personas forjen una verdadera autoestima, comenzando con la autocrítica” decía Zenón, con frecuencia tendemos a sobrestimar nuestras virtudes y subestimar nuestras fallas; sin embargo, bajo la ley del embudo, solemos invertir el orden para con los demás. Hoy en día incluso, hemos llegado a la condescendencia y hasta el punto de solapar las debilidades de los demás en una cada vez más laxa y hasta escasa escala de valores, como reflejo de la falta de valores propios. Casos escandalosos de corrupción e inmoralidad acaban siendo percibidos como “comunes y corrientes” bajo la lente de una doble moral que exonera a los culpables por un indirecto sentimiento de complicidad introyectado en el subconsciente colectivo. Sin embargo, lejos de juzgar, es necesario aplicar la autocrítica en nosotros mismos; el verdadero reto es meditar: “¿qué hubiera hecho yo?” (con honestidad y objetividad), sin condenarnos, sino entendiendo nuestra verdadera naturaleza dual (día y noche, bien y mal, Yin y Yang). Comprender que nadie es totalmente bueno ni malo, refuerza nuestra propia autoestima.
4. Previsión: En este mismo contexto recordemos a Séneca, una figura predominante de la política romana durante los reinados de los emperadores Claudio y Nerón; uno de los senadores más admirados, influyentes, ricos y respetados por su manejo de las finanzas del estado, más no obstante, entendido de que bajo las máximas del estoicismo, el abuso y los excesos tanto en lo propio como en lo ajeno es inaceptable, por lo que lejos de despilfarrar en lo mundano, su gran diligencia le permitió proteger al imperio de la desgracia, advirtiendo a su emperador: es en tiempos de seguridad cuando el espíritu debe prepararse para los futuros contratiempos y aprovechar aquellos momentos en que la diosa fortuna sonríe” (pues un día sonríe y otro castiga). Bajo esa filosofía, reservaba ciertos días para practicar la pobreza, llevar ropas ásperas, limitarse y trabajar de sol a sol como disciplina de preparación para tiempos difíciles, entendiendo que el “confort” es la peor esclavitud a la que sólo el humano está expuesto, ya que se condiciona al miedo de que alguien se la arrebate.
Durante esta pandemia hemos sido testigos de lo que el miedo puede causar en las personas sin juzgar el objeto o trasfondo del mismo, todos podemos sentirlo y manifestarlo de una o diversas formas, nadie o muy pocos están exentos de sentir miedo, pero todos podemos superarlo, adoptar la frugalidad como hábito, vivir sólo con lo justo y necesario, prepararse para la dificultad y conscientizarse de que los bienes y buenos momentos son pasajeros como la vida misma.
5. Ecuanimidad: “La tranquilidad del ánimo ha de ser alcanzada mediante la ecuanimidad ante el placer y ante el dolor”, decía Zenón, el hombre controla el mundo cuando logra controlarse a sí mismo, es así como introduce el concepto de apatheia, que consiste en un estado mental libre de alteraciones emocionales, que en este siglo sería equivalente a la “inteligencia emocional”. Muchos la confunden con ausencia de emociones, pero por el contrario, es el entendimiento de ellas para actuar atinadamente con empatía. No es el desapego de emociones o desconexión de la realidad, sino el saber transformar (transmutar) miedo en prudencia, error en enmendación, dolor en resiliencia, ira en motivación, incertidumbre en curiosidad y deseo en emprendimiento. No se anulan las emociones, se entienden y transforman en positivo para equilibrar el control de daños y llevar el caos a un orden y nuevo comienzo (Teoría del Caos). Aristóteles decía: “la virtud se encuentra en el punto medio entre los excesos y carencia de emociones”. Apatheia es templanza, sobriedad, serenidad.
6. Meditación: Marco Aurelio incide en la meditación como hábito esclarecedor y terapéutico para la conciencia, pero con un ligero matiz: como un acto de conexión más que desconexión como las técnicas modernas lo predican; de ahí la frase “medita sobre tus actos” como una práctica de conexión universal. Somos parte de un todo, “lo que le pasa a la colmena le pasa a la abeja”, decía Zenón, “pensar que somos distintos al prójimo, es tan solo una ilusión perceptiva de nuestra especie humana”. Lo que le pasa a mi colonia, a mi vecino, a mi país, al mundo, me pasa a mí; se trata del también conocido como “efecto mariposa”, todo está entrelazado en una armonía perfecta; cuando el mundo sufre todos sufrimos. ¿La solución? Empatizar o simpatizar, de la primera deriva la segunda, no sólo comprender el estado de ánimo de los otros sino igualar lo que sentirá para llegar a la solidaridad. “Al fin y al cabo, aunque no podamos entender su esencia, compartimos su misma sustancia”.
Necesitamos no sólo momentos de celebración y felicidad, sino de la más absoluta desesperación para recordarnos lo frágiles que somos ante la furiosa naturaleza. Al igual que un virus, somos microscópicos para el Universo. No tomar los sucesos de forma personal y no hacer prejuicios al respecto es una máxima para evitar la frustración, decepción, furia, desilusión y sufrimiento interminable. Hay que fluir con las causalidades buscando un “para qué” y no un “por qué”, entendiendo que aceptar el destino no es sentarse de brazos cruzados a lamentarse, sino aceptarlo de forma proactiva, aprovechando la cresta de la ola en el huracán, aprendiendo tanto a surfear y como a volar en medio del vendaval, para avanzar más rápido.
“Vivamos como si hubiera llegado el final de nuestras vidas”, decía Séneca; y Marco Aurelio redondeó diciendo: “que el simple hecho de que puedas dejar de existir ya mismo determine lo que pienses, lo que dices y lo que haces”; y recordando a San Pablo yo agregaría: “aunque hablara todas la lenguas y tenga todo el conocimiento, si no tengo amor (por el prójimo), soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe, aunque repartiera mis bienes para alimentar a los pobres y una fe capaz de trasladar montañas, sino tengo amor (por el prójimo) no soy nada”.
Aún en medio del estrés de la logística se hace necesario filosofar de vez en vez. El sector ha sufrido el impacto de la pandemia, su gente se ha expuesto, se han resentido las pérdidas, y el impacto económico empuja hacia la contracción. Es tiempo de aprender, y para ello, no cae mal recordar a los maestros.
* Isela Carmona es Licenciada en Administración Financiera con más de 25 años de experiencia en banca de desarrollo, banca comercial y Sofomes, por lo que ha publicado artículos diversos en temas financieros, económicos y de administración pública y privada. Actualmente es consejera independiente en empresas y entidades financieras, y se le puede contactar en: isecarmona@gmail.com
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